LE CONFLIT

   Le livre de Georges FRIEDMANN (1902-1977), philosophe de formation, écrit en 1950 et réédité plusieurs fois depuis (notamment en 1953 et 1963) marque la pensée sociologique au début de la formation de cette discipline nouvelle centrée sur le travail. Classique de la sociologie du travail, son édition et ses rééditions, dans la préface notamment, indique bien l'état d'esprit envers la technique.

    D'abord optimiste, voire euphorique dans les années 1950, la sociologie du travail devient très pessimiste et l'édition de 1967 de Où va le travail humain? est frappante à cet égard. L'automation d'abord synonyme de multiplication de nouveaux emplois moins pénibles et d'extension des loisirs hautement culturels, devient une des raisons d'une dépréciation du travail humain : l'angoisse remplace l'euphorie. Mais le livre de Georges FRIEDMANN, auteur plus de Le travail en miettes (1956) est toujours resté dans le registre de l'anxiété et lui-même écrit dans son avant-propos de la troisième édition, qu'il aurait souhaité que les volumes présentés en librairie soient assortis d'une bande publicitaire complétant le titre : ...à sa perte.

   Le livre est divisé en quatre parties : Milieu naturel et milieu technique ; Aspects du milieu technique aux États-Unis, celle-ci étant subdivisée en L'individu et le milieu technique et L'industrie américaine et le facteur humain ; Témoignages sur le milieu technique ; Où va le travail humain. Dans la réédition de 1967, figurent également deux appendices : Marx et la revalorisation du travail dans la société socialiste et Une thérapeutique des tensions industrielles?

    La première partie, Milieu naturel et milieu technique, situe brièvement l'opposition du milieu naturel et du milieu technique, vue sous l'angle des problèmes qui l' occupe ici, et esquisse une théorie de la présence humaines que l'auteur compte développer dans des recherches ultérieures.

   La deuxième partie, Aspects du milieu technique aux États-Unis, la plus longue du livre, découle du voyage du sociologue français aux États-Unis. Elle est spécialement orientée vers les problèmes psychologiques de l'industrie et du "facteur humain", dans le pays le plus dense et le plus évolué.

    La troisième partie, Témoignage sur le milieu technique, réunit plusieurs témoignages essentiels par leurs implications et prolongements. La marche à l'inconscient, dont s'accompagne l'incomplète automatisation d'un nombre croissant de tâches "répétitives et parcellaires", va t-elle se poursuivre? Et jusqu'où? Comment apparaissent, vus sous l'angle psycho-sociologique, les récents développement du travail à la chaîne? Quels sont les retentissements de ces formes d'activité, de plus en plus répandues, sur la mentalité des opérateurs? Doit-on craindre pour eux une oblitération croissante, fatale (en l'absence de réformes et de contre-mesures adéquates) de la pensée critique, une restriction de la personnalité?

    L'auteur dégage dans la quatrième partie certaines tendances de l'ensemble de ses enquêtes et se risque, sur la base de l'observation concrète, à indiquer les "possibles" d'une civilisation où s'harmoniseraient le progrès continu et l'épanouissement de l'individu dans le loisir actif.

  "Une étude, écrit-il dans son Avant-propos, plus approfondie du milieu technique devrait inclure un examen de ses relations avec les structures sociales et de son extension en fonction de leurs différences. Pour la plupart des théoriciens marxistes actuels, qui font du marxisme bien davantage un dogme qu'une méthode applicable à l'observation des faits contemporains, la technique, dans les cadres du capitalisme, entraîne une aliénation de l'homme destinée à s'évanouir avec l'abolition de la société de classes. Désintégrateurs et inhumains, les effets concrets des techniques modernes, aussi bien que les tourments abstraits des intellectuels, dépendent entièrement du régime économico-social : les uns et les autres seront  (ils le sont déjà en URSS) automatiquement dépassés dans une structure nouvelle où les puissances d'aliénation sont détruites, où la société, à tous ses niveaux, se pénètre d'une finalité humaine. En d'autres termes, le milieu technique s'arrêterait aux frontières du monde capitaliste. Mais n'observe-t-on pas en URSS des faits, des types humaines dont il ressort que le milieu technique y constitue, là aussi, mutadis mutandis, une réalité avec quoi la construction d'un socialisme respectueux de la personne devra compter? 

Bien que nous nous gardions de méconnaitre l'incidence considérable des structures sociales sur les idéologies du machinisme et ses modes d'utilisation, tout nous convainc, pour notre part, que le milieu technique tend à l'universalité et pénètre des régime très différents. L'organisation, au-delà du désordre capitaliste, d'un système r tionnel de production et de distribution est une condition nécessaire à l'avenir de la civilisation : pour qui s'en tient à l'observation des réalités contemporaines, et non à la mystique, ce n'en parait nullement une condition suffisante. Même dans une économique collectiviste et planifiée, la prise de conscience individuelles des techniques est indispensable. Leur domination exige de l'homme de ce temps, pour rétablir l'équilibre rompu par la trop brutale éclosion de sa puissance, non par un "supplément d'âme" au sens du spiritualisme bergsonienn, mais en tout cas un supplément de conscience et de forces morales. Les sciences humaines, en amorçant l'étude psycho-sociologique du milieu technique, en y intéressant de jeunes chercheurs et un public croissant, en aiguisant ainsi chez nos contemporains la conscience de dangers secrets et quotidiens, n'apportent-elles pas, en ce sens, leur contribution? S'il en est ainsi, notre application ne sera pas jugée entièrement vaine."

   Dans sa conclusion, notre auteur distingue deux courants principaux :

- sous l'influence de la division du travail, l'un des courants entraine un éclatement progressif des anciens métiers unitaires, tels qu'ils avaient été traditionnellement pratiqués et perfectionnés au cours des civilisations pré-machinistes. Cet éclatement a pour corollaire la dégradation de l'habileté professionnelles ;

- les progrès de la technique et de la rationalisation exigent et multiplient dans l'industrie des machines de plus en plus parfaites. Ce qui entraine l'émergence de nouvelles compétences professionnelles, adaptées aux nouvelles manières de fabriquer, une repolarisation des savoirs et des savoir-faire, selon de nouvelles organisations du travail. 

L'évolution technique ouvre un "magnifique possible", notamment sous la forme du développement des loisirs, qui exige de nouveaux efforts notamment sur le plan de l'organisation sociale globale. En tout cas ce "magnifique possible" reste une promesse, tandis que les effets négatifs du développement de la techniques sont déjà là. 

La technique donne congé à l'homme : Où le reloger? Telle est la question parmi d'autres sur lesquelles réfléchissent alors les responsables lucides aux États-Unis.

"Mais les projets les mieux pensés, écrit-il dans sa conclusion, ne pourront prendre corps sans de nombreuses mutations dans les institutions et les valeurs qui les sous-tendent, sans une nouvelle "logique interne" de l'économie américaine."

Georges FRIEDMANN, Où va le travail humain?, Gallimard, 1967, 385 pages

Relu le 4 décembre 2021

   Paru en 1949 en Chine au moment du triomphe du maoïsme, rédigé en fait sur neuf années, cette oeuvre de Liang SHUMING (1893-1988) est traduite seulement depuis peu en français (2004). C'est que ses réflexions redeviennent d'actualité en Chine même après les réformes lancées par Deng XIAOPING fin 1978 et singulièrement aujourd'hui à l'heure où elle est plongée (motrice à bien des égards) dans la mondialisation. Liang SHUMING, sympathisant du communisme, tout en gardant toujours ses distances sur le plan politique (allant même jusqu'à tenter de concilier les différentes familles nationalistes - y compris celle de Mao TSE TOUNG, dans les années 1930). Proche des fondateurs du Parti Communiste Chinois, Chen DUXIU et Li DAZHAO, il n'en affirme pas moins dans ses écrits et dans ses actions que la modernisation ne pourra se faire sans exigences morales, ni en faisant table rase de tout le passé.

 Influencé par ses lectures d'auteurs occidentaux, comme BERGSON, SCHOPENHAUER et NIETZSCHE, lecteur assidu des textes confucéens après une période bouddhiste, Liang SHUMING, dans toutes les années 1920, pilote une "reconstruction rurale" dans le Hangdon, où il travaille surtout sur les questions d'éducation. Ces travaux seront interrompus par l'invasion japonaise de 1937 et il accompagne Mao TSE TOUNG dans ses pérégrinations. Homme d'action, Liang SHUMING se livre très tôt à une analyse de la société chinoise. Il considère qu'il est faux de dire qu'elle est en retard sur l'Occident. Elle a suivie une voie complètement différente et sans le contact avec l'Occident, comme il le répété souvent, "dans 300 ans ou dans 1 000 ans la Chine serait encore sans électricité ni chemin de fer". D'elle même, la culture chinoise est "incapable de jamais produire la méthode scientifique ou la démocratie". Pire encore : non seulement la Chine est sur une voie différente, mais sur cette voie-même, "elle est prise au piège, elle n'avance plus, elle tourne en rond" : de haut en bas tout est bloqué dans la société chinoise. Cette énigme de deux mille ans d'histoire en Chine, Lian SHUMING l'attribue à deux facteurs : l'absence d'organisations non familiales et l'absence de classes sociales. Ces particularités de la fin du féodalisme en Chine et les valeurs confucéennes ont été à l'origine d'une société où les confrontations étaient réduites au minimum, alors que l'histoire a appris que ce sont les confrontations qui ont été le moteur du progrès en Occident. Il l'attribue non à une nature des Chinois mais en partie à des réalités géographiques pesantes : hauts plateaux de l'Ouest et vastes plaines à l'Est, innombrables sécheresses, inondations, tremblements de terre qui affectent d'immenses étendues. Ces calamités n'ont cessé d'être la plus importante cause des changements de dynastie au cours de l'histoire. 

  Sur le plan de la pensée philosophico-politique, l'analyse de Liang SHUMING, sans connaitre l'oeuvre de sociologue occidental, rejoint celle de Max WEBER, exposée notamment dans Confucianisme et Taoïsme (réédition chez Gallimard, 2000), cette dernière oeuvre d'ailleurs étant enrichie pour nous à la lecture de Les idées maitresse de la culture chinoise... On ne peut que conseiller d'ailleurs, autant que possible, de lire les deux livres en même temps...

   Regardé longtemps comme un confucéen nostalgique d'un passé révolu, dénigré en Chine comme aux États-Unis (Yin HAIGUANG à Taiwan et J R LEWENSON à Berkeley dans les annes 1960), Liang SHUMING connait un regain d'intérêt qui fait découvrir que, à la différence des nouveaux confucéens, il ne tente pas un sauvetage philosophique du confucianisme. Il ouvre une question qui interroge la modernité. (Michel MASSON)

Un texte clair au lecteur occidental

   Composé de quatorze chapitres (dont un Introduction et une Conclusion), le livre s'ouvre dans le premier chapitre par un exposé de 14 caractéristiques pertinentes de la culture chinoise. C'est un texte très clair, très accessible au lecteur occidental - on pourrait même dire écrit à l'occidentale - où les références sont toujours explicitées, et où l'auteur n'hésite pas à avoir recours à un certain didactisme pédagogique (et même des tableaux comparatifs). 

    Liang SHUMING, dans l'introduction, dessine 7 traits particuliers de la culture chinoise avant de dégager ces 14 caractéristiques pertinentes. Retenons tout d'abord ces 7 traits :

- une auto-création culturelle : la Chine ne doit rien à personne. c'est une culture propre à elle, à l'inverse de celles du Japon ou des États-Unis ;

- une singularité importante par rapport aux autres cultures, quant à l'agencement organique par exemple de l'écriture, du système législatif, qui fait que la Chine, l'Inde et l'Occident représentent les trois systèmes culturels du monde ;

- la durée de la culture chinoise qui perdure alors que les autres cultures anciennes, telles que celles de l'Égypte, de l'inde, de la Grèce et de la Perse ont disparues prématurément ;

- la faculté d'assimilation des autres peuples, même ceux qui conquièrent militairement le territoire ;

- la société chinoise est la société la plus nombreuse du monde, du point de vue de la population et de l'espace ;

- la permanence culturelle de la société chinoise, qui au cours des 20 derniers siècles n'a ni changé ni progressé ;

- l'influence culturelle portée très loin, non seulement dans l'orbite immédiate mais jusqu'en Europe, qui a tiré profit de diverses inventions chinoises, telles l'imprimerie ou la fabrication du papier. La culture européenne s'est inspirée également de la pensée chinoise, notamment du confucianisme.

  Les traits caractéristiques de la culture sont détaillés d'emblée ; à partir d'eux, dans les chapitres suivants, l'auteur en discute leurs implications :

- La taille du territoire et de la population, qui fait que la culture chinoise peut être difficilement anéantie, mais par ailleurs la Chine peut difficilement devenir une nation prospère ;

- L'assimilation et la fusion d'un peuple si nombreux (bien plus qu'en Union Soviétique). la diversité raciale est importante mais la race des Han a su en assimiler et en absorber la grande majorité ;

- L'histoire de la Chine est extrêmement longue, et cettte longueur est un phénomène unique ;

- L'économie, le militaire et le politique ont plutôt été les points faibles de la Chine et cela conduit à s'interroger sur le secret de sa puissance ( définies par les trois précédentes caractéristiques précédentes) ;

- Les deux anomalies de la Chine : des siècles sans transformations sociales, stagnation séculaire de la culture et une humanité pratiquement sans religion constituent les sixième et septièmes caractéristiques ;

- Autre anomalie : la civilisation en Chine a commencé très tôt et, sous les Han ou les Tang, culture et savoir étaient d'une richesse supérieure, mais en fin de compte la Chine ne devait pas donner naissance à la science, laquelle est fondée sur la logique et les mathématiques. Or, si la Chine compte bien des logiciens et des mathématiciens, ils n'eurent pas de successeurs. Toute grande découverte comme celle du calcul du nombre pi le plus parfait du monde, est vaine si elle n'est pas diffusée et continuellement perfectionnée. Il y a un phénomène d'involution à l'origine de l'échec de la science chinoise ;

- La Chine, à la différence de l'Europe, n'a jamais revendiqué, ni inscrit dans ses lois, des notions comme celles de démocratie, de liberté ou d'égalité. Même s'il existe des penseurs qui cultivent la liberté et l'égalité, elles ne sont pas des priorités de la pensée ou des institutions chinoises ;

- En Chine existe depuis des centaines d'années une unité indissociable entre normes fondamentales du politique avec l'éthique et la morale. Le savoir éthique et le savoir politique constituent un seul et même savoir. Ceci est exprimé dans la formule : "la nature morale en l'homme et le rythme constant des choses". L'État est amalgamé à la société définie comme substance morale : le politique se mêle aux rites et aux coutumes et à tout le processus civilisateur. La morale, si elle n'englobe pas toute la culture, est la composante dominante. Du coup, la nation repose non sur la loi mais sur la morale. Le législateur a en vue la morale, les rites, l'éducation, les principes immuables qui règlent la conduite des hommes entre eux et non les droits individuels. La loi est conçue comme l'auxiliaire de la morale et elle n'a, sur le fond, pas été modifiée depuis les Han ;

- La Chine n'est pas une nation comme les autres. Dans les siècles passés, l'unique souhait du Chinois était la "paix dans l'Empire" : les "richesses et puissance nationales" sont des notions qui ne lui sont jamais venues à l'esprit. Il est difficile d'en préciser les causes : géographiques, historiques (absence de conflits internationaux, sauf dans de brèves périodes). Selon des auteurs comme Lei HAIZONG (La culture chinoise et le soldat chinois, Shanghai, Presses commerciales, 1935), le système clanique est l'acteur durable de stabilité qui a permis à la société chinoise de traverser d'innombrables crises sans se désintégrer. 

- La culture chinoise est essentiellement une culture non militaire : le soldat n'est pas l'ami du peuple et seuls des individus sans domicile ni revenus se font soldats (toujours Lei HAIZONG) ;

- La culture chinoise est une "culture de la piété filiale" (Qian MU (1895-1990), qui joua un très grand rôle parmi les nouveaux confucéens) ;

- Le lettré chinois récuse les fonctions publiques, figure propre à la Chine (Jiang XINGYU). Il existe toutefois de nombreux lettrs publics et cette 14ème caractéristique n'est pas réellement étayée sérieusement selon Liang SHUMING.

   En tout cas, dans la dernière partie de ce chapitre, Témoignages annexes, il cite dix affirmations "qui font l'unanimité" des auteurs :

- Chacun pour soi : moi et ma famille, désintérêt pour la moralité publique, une sorte d'individualisme familial qui se ramifie à travers la parentèle (très étendue) et les générations ;

- Diligence et frugalité ;

- Souci des marques extérieures de respect : multiplicité de rites sans signification autre que de marquer les relations sociales ;

- Pacifisme, raffinement sans muscles, honte d'utiliser la violence ;

- "Mon verre est petit, mais je bois dans mon verre", satisfaction du peu qu'on a, et sans remettre aux décrets du Ciel ;

- Conservatisme, préférence marquée pour l'ancien, routine ;

- L'à-peu-près, imprécision ni de lieu ni de temps ;

- Endurance et cruauté : dépourvu de sympathie envers les gens ou les choses (cruauté critiquée par les Occidentaux). Endurance pour soi-même est liée à cruauté pour autrui ;

- Ténacité (obstination) et élasticité ;

- Maturité et longue pratique. Pondération, expérience et gravité.

   L'objectif du livre de Liang SHUMING est de comprendre la culture chinoise conçue comme ensemble, comme totalité, avec sa logique interne (un cercle).

   Dans les chapitres suivants, l'auteur développe ces caractéristiques et tente une interprétation globale :

- II : Point de départ, La famille en Chine ;

- III : Le modèle occidental : L'organisation ;

- IV : Atrophie de l'organisation en Chine ;

- V : La Chine : Une société fondée sur une éthique réiproque ;

- VI : Quand la morale prend la place de la religion ;

- VII : La raison - Particularité humaine ;

- VIII : Antagonismes sociaux et différenciation professionnelle ;

- IX : La Chine est-elle un Etat? ;

- X : Ordre social et ordre moral ;

- XI : Cycles d'ordre et de désordre, mais pas de révolutions ;

- XII : Maturité précoce de la culture humaine ;

- XIII : Suites de la précocité culturelle.

La différence des mentalités chinoise et occidentale

  il faut bien percevoir, écrit l'auteur dans sa Conclusion, la différence entre la mentalité occidentale et la mentalité chinoise. Ainsi, il commence sur la notion de l'existence collective.

En Chine, "les lacunes de l'existence collective ont entrainé beaucoup d'autres déficiences : pas de notion de bien commun, pas d'habitudes de discipline, pas de capacité d'organisation, par de sens de la légalité. En un mot, les chinois manquent de ces qualité qui sont nécessaires pour gérer la vie collective (et qui constituent la moralité publique) et c'est de là que provient surtout l'impression qu'ils donnent d'être "chacun pour soi". Quant à la moralité publique des Occidentaux, elle ne leur est pas innée ; forgée dans des luttes sanglantes, puis développée dans la vie quotidienne, elle a débuté avec l'organisation religieuse et s'est imposée à partir des cités autonomes du Moyen Âge." Dans un (avant-dernier) paragraphe, il écrit qu'en sens inverse, il lui faut montrer qu'en fait, les plus égoïstes, ce sont les Occidentaux. "L'individualisme et l'égocentrisme de l'Occidental moderne sont éclairement de l'égoïsme à côté de la tradition chinoise des obligations réciproques et du respect d'autrui. (...)". En réalité, il n'y a pas de "différence  fondamentales entre Chinois et Occidentaux. S'il y a une différence, c'est au point de départ : les Occidentaux sont partis du corps tandis qu'en Chine, nous trouvons la manifestation précoce de la raison, et sous cet aspect il y a comparativement moins d'égoïsme en Chine. Mais aujourd'hui la question se présente tout autrement. De nos jours, les Chinois en sont arrivés inévitablement à deux attitudes - soit l'égoïsme, soit son contraire -, à la différence des Occidentaux, qui, en général, se conduisent tous plus ou moins de la même façon. Partis au commencement du corps et tant qu'ils restaient proches des autres vivants, les Occidentaux ne dépassaient pas l'égoïsme, mais l'homme étant homme, la vie le met en communication avec les autres et avec les choses finissait par se manifester insensiblement et, avec elle, le sens du bien commun. La raison s'est progressivement développée selon les situations, les cercle de l'individu s'est peu à peu élargi en direction du bien commun. En toutes choses, grandes et petites, s'instituèrent des rites et coutumes qui faisaient qu'il n'y avait guère de différence dans les attitudes individuelles (l'égoïsme et son contraire). Il n'y a que dans la Chine d'aujourd'hui qu'il n'en va plus de même. Maintenant que le système des rites et coutumes n'est plus que ruine et chaos, la grande majorité des gens n'ont plus de repères et tombent facilement dans la dégénérescence, yandis que, malgré tout, au même moment, la raison et la conscience de soi d'une minorité se renforcent. En second lieu, l'affaiblissement progressif du corps et de l'instinct ainsi que l'insuffisance d'énergie vitale, mènent aisément à l'avidité (...). Mais, si cette avidité est le fait de la majorité, l'enseignement traditionnel ne s'en transmet pas moins à une minorité chez que la voix de la raison ne peut être réduire au silence. Ce relâchement majoritaire se propage indéfiniment, et la minorité raisonnable est de plus en plus incapable de riposter. Ainsi aujourd'hui, les Chinois sont probablement plus égoïstes que les Occidentaux, même sui par ailleurs ils sont plus désintéressés - il y a là une part d'hérédité."

   Cette conclusion pessimiste, en 1949, vaut-elle aujourd'hui? Valait-elle à l'époque? En tout cas, le lecteur est invité à beaucoup plus prendre connaissance des réflexions inscrites dans les chapitres qui examinent les caractéristiques d'une culture chinoise qui a sans doute beaucoup à gagner à se confronter à la culture occidentale et inversement.

Liang SHUMING, Les idées maitresses de la culture chinoise, Cerf/ Institut Ricci, Collection Patrimoines Chine, 2010, 420 pages. Introduction, traduction et notes de Michel MASSON. Préface de Hominal ZHAO XIAOQIN.

A noter qu'un autre ouvrages de Liang SHUMING est disponible : Les cultures d'Orient et d'Occident et leurs philosophies, traduit par Luo SHENYI, PUF, 2000.

Relu le 29 octobre 2021

     La République de PLATON (427-347 av J-C.), philosophe grec à la renommée (déjà à son époque) internationale, est l'auteur de nombreux ouvrages, dont seulement une partie est parvenue jusqu'à nous et rien ne dit que ce soit la partie la plus intéressante (pour nous et pour ses contemporains).

Toutefois, l'ensemble de ses écrits ayant fait, dans l'Antiquité et plus tard, l'objet de copies en grand nombre, la plupart des auteurs considèrent que l'essentiel de sa philosophie nous est parvenue. En tout cas, c'est à partir d'elle que s'élaborent de nombreuses doctrines métaphysiques, morales, pédagogiques, esthétiques, religieuses et politiques. Le corpus de connaissance de PLATON, loin de se confondre avec celui légué par ARISTOTE, constituée avec celui de ce dernier, la base intellectuelle de référence de pratiquement toute la pensée occidentale jusqu'à nos jours, soit que ses thèmes de prédilection soient toujours les nôtres, soit encore que les logiques qu'ils ont mis à jour constituent encore de précieux guides. Cela tient sans doute à la forme de leur enseignement, à la fois oral et écrit, dans leur volonté d'éducation clairement affirmée, et au fait que leur réflexion ne soit pas toujours un point d'arrivée mais aussi le produit d'une accumulation de connaissances bien antérieures à leur existence. Ils mettent d'ailleurs souvent, mais surtout PLATON, en avant les pensées de leurs prédécesseurs, même s'ils les déforment sans doute parfois.

   La République de PLATON fait partie d'un ensemble d'oeuvres de cet auteur qui comprend également d'autres monuments littéraires, dont pour s'en tenir au domaine de la philosophie politique, tels que Les Lois et La Politique, et on peut difficilement, surtout en regard de la forme par laquelle ils sont parvenus jusqu'à nous, se livrer à l'analyse de La République sans tenir compte des autres écrits. Partie prenante de la politique athénienne de son temps, fondateurs de l'Académie, communauté amicale, centre d'enseignement et de recherche, institut de hautes études théoriques et pépinière pour futurs intellectuels engagés, PLATON écrit sur la politique, et notamment sur les institutions politiques, sans détachement (même s'il s'efforce de toujours garder une certaine honnêteté voulant approcher le non mensonge dans la présentation des opinions) avec une intention forte, celle de faire pénétrer tout homme politique de la philosophie. Même si, concrètement, notamment dans les affaires de Sicile vers la fin de sa vie, les résultats de son action furent désastreux.

    Il faut noter, pour ceux qui ne le savent pas, que le regroupement des textes en Les Lois, La République etc, est une "oeuvre" relativement récent, et résulte notamment d'un grand travail assidu au tournant du XXe siècle... En effet, l'oeuvre de PLATON est dans son intégralité, révélée à l'Europe occidentale par la traduction latine qu'en donne Marsile FICIN en 1483-1484. La première édition moderne du texte grec date de 1534 et Henri ESTIENNE lors de son exil à Genève fait paraitre l'édition de référence actuelle en 1578. Le texte, cette édition complète des Oeuvres de PLATON, comprend alors trois tomes affectés d'une pagination continue. C'est par la suite, l'habitude prise de tronçonner ce (très) long texte, en plus présenté sur deux colonnes en grec et en latin, en République, Politique, Lois qui donne les présentations contemporaines... 

On peut dire également que la transmission du texte fait de celui-ci le plus clair de toute l'Antiquité...

Cinq grandes parties

    La République se compose de 5 grandes parties (il s'agit bien entendu d'une présentation moderne) : 

- Ouverture de La République (Livre I) : 1 - Les conceptions traditionnelles de la justice ; 2 - La poésie et la justice ; 3 - La thèse sophistique : Thrasimaque (Entretien sur la définition "la justice est l'intérêt du plus fort" .

- Vers une définition de la justice (À partir du Livre II) : 4 - Méthode psychopolitique et poléogonie ; 5 - Mythologie, musique et gymnastique : l'éducation des gardiens dans la cité juste ; 6 (Livre III) - Les qualités des gardiens ; 7 - (Livre III et IV) Les mandats des gardiens ; 8 (Livre IV) - Règles diverses de la cité juste ; 9 - Dialectique de la justice.

- Les conditions de la réalisation de la cité juste (A partir du Livre V) : 10 - La communauté des femmes ; 11 - La communauté des gardiens ; 12 - (Livre V et VI) Le naturel philosophe ; 13 -  (Livre VI et VII) L'éducation des rois philosophes : sciences et dialectique.

- Les formes de l'injustice dans la cité et dans l'âme individuelle (A partir du Livre VIII) : 14 - (Livre VIII et IX) Généalogie des systèmes politiques ; 15 (Livre IX) - La thèse socratique : seul le juste est heureux ; 16 (Livre X) - Bannissement de la poésie.

- Conclusion de La République : 17 (Livre X) - Eschatologie et mythe de la rétribution.

    Pour Georges LEROUX, qui effectue ce découpage, "on peut juger que la cité idéale représente une fantaisie dépourvue d'intérêt et une réponse inadéquate aux aléas de la démocratie. On peut aussi juger que la métaphysique des formes intelligibles et le privilège accordé à la philosophie constituent des thèses exorbitantes, qu'il ne vaut plus la peine de discuter. Si on ne cesse de revenir à La République, si tout le canon occidental la considère comme un chef-d'oeuvre, c'est que sa valeur réside dans la force et la complexité de la recherche qui met en branle le dialogue : l'essence de la justice. (...) Le contexte historique constitue l'arrière-plan essentiel de La République, dans la mesure où le dialogue est non seulement une réflexion sur la justice de l'âme individuelle et le bonheur qui lui est associé, mais aussi sur la justice de la cité et la possibilité d'une réponse philosophique aux tourments de la stasis, de la discorde politique" PLATON tente, à partir de son expérience et probablement de sources maintenant perdues, une recherche générale sur la nature de la justice en dépassant le seul cadre d'Athènes, même si il évoque son histoire, en termes parfois très voilés (pour nous en tout cas...). Il veut tenir les deux facettes essentielles pour une réflexion sur la justice, l'individuel (l'âme) et le collectif (la cité). PLATON diffuse son enseignement dans un contexte de guerre presque continuelle (de 490 à 338, Athènes fut en guerre une année sur trois). Pour Georges LEROUX, "La République est l'exemple le plus clair d'une oeuvre remplie à la fois de l'horreur de la guerre et du désir de la mener de manière victorieuse." Si la fortune de La République traverse les siècles c'est parce que "le platonisme a définitivement lié la théorie politique à la recherche des fondements de l'ordre politique, créant par là un langage et une problématique politique de type métaphysique. L'État moderne n'est pas la cité, le droit moderne a peu en commun avec la loi grecque et cependant les formulations modernes de ces questions de fondement sont coulées dans le moule même qu'avait forge Platon."

Les problèmes de morale individuelle

  La voûte majeure de La République, selon Jacques BRUNSCHWIG, "qui s'étend du "prélude" que constitue le livre I jusqu'au mythe du jugement des âmes qui termine le livre X, n'a pas de signification politique ; elle concerne un problème de morale individuelle. Qu'est-ce que c'est, pour un homme que d'être juste? La justice est-elle un bien, et quelle sorte de bien? Faut-il être juste, et pourquoi? Telles sont les questions que lance le "prélude", qui ressemble à beaucoup d'égards aux "dialogues socratiques" antérieurement composés par Platon. Même démarrage à partir d'une conversation familière (ici entre Socrate et le riche vieillard Céphale, elle tourne tout naturellement sur la valeur de la vieillesse et de la richesse). Même passage à la question de savoir quelle est la nature d'une vertu morale particulière (ici la justice, dont Socrate feint de croire que Céphale a prétendu la définir). Même entreprise de réfutation dialectique de diverses opinions courantes (conventionnelle et traditionnelles comme celles de Céphale et de Polémarque, ou au contraire choquantes et provocatrices comme celle de Thrasymaque). Même conclusion "aporétique" aveu d'échec que Socrate attribue à une erreur classique de méthode (on s'est top vite interrogé sur la valeur de la justice, sur ses avantages ou inconvénients comparés à ceux de l'injustice, sans se demander quelle est sa nature). Les interlocuteurs divergent profondément dans l'appréciation qu'ils portent sur la justice : Céphale et Polémarque ratifient l'approbation sociale qu'elle recueille ; Thrasymarque la rejette avec violence, et veut montrer que la justice n'est qu'une contrainte mystifiée, exercée par les détenteurs du pouvoir, dans leur propre intérêt, sur leurs sujets, contre leur propre intérêt. En dépit de la dimension politique qu'il introduit ainsi dans la discussion, la notion de justice, au cours de ces premières approches, reste celle d'une disposition de l'individu à se comporter d'une certaine manière (qu'on la juge louable ou stupide) dans ses rapports avec les autres."

La forme du dialogue contradictoire

Plus sans doute que le contenu même de la discussion, qui ne varie guère d'ailleurs siècle après siècle, qu'il soit emprunté directement des sources "Platon", c'est sa forme même, celle du dialogue contradictoire, qui amène la tonalité en fin de compte "démocratique" de l'oeuvre. Il n'y a pas ici l'aspect péremptoire et légèrement menaçant de nombreux autres textes de l'Antiquité, à la limite du droit et de la rhétorique politique. Il s'agit bien d'une discussion pratiquement entre égaux, égaux parce que philosophes, philosophes parce que égaux.... Comme le fait remarquer le même auteur, "on a dit souvent que La République présente une "cité idéale", parfaite et parfaitement juste", ce qui est vrai d'une certaine manière lorsque lit les prescriptions à suivre pour y parvenir, mais "les choses sont un peu plus compliquées. Dans ce long détour, écrit-il,  par les "gros caractères", il est bien question, fondamentalement, de chercher ce qu'est la justice dans la cité ; mais deux précisions s'imposent. D'une part, cette recherche se décompose en deux moments ; d'abord, on va "considérer en théorie la genèse d'une cité", en prenant en compte les hommes tels qu'ils sont, avec leurs besoins et leurs désirs ; on verra alors, mais très postérieurement quand, où et comment la justice s'y forme et y réside. D'autre part, l'étude de le cité juste appelle, comme son complément nécessaire, celle des diverses formes de cités injustes. Disons donc, en termes anachroniques, que l'auteur d'une utopie (le terme, parfois discuté, parait légitimé par (certains) passages.), mais aussi d'une sociologie de la formation et du développement des entités politiques, et un théoricien de la pathologie des constitutions politiques."

Dans cette pathologie, la question du luxe, en fin de compte de la richesse, semble centrale, évoquée par plusieurs protagonistes de la discussion et à plusieurs reprises dans La République. La possibilité de la formation d'une cité juste est directement reliée à la place de la philosophie dans la culture des dirigeants, jusqu'à ce que le souverain idéal soit conçu comme un roi-philosophe. Et cette place ne peut être assurée que par l'application d'un long programme pédagogique en direction du plus grand nombre de citoyens possibles, la cité achevée devant comporter trois classes, producteurs économiques, auxiliaires armés, gouvernants-gardiens. PLATON est en fin de compte indifférent à la forme monarchique ou aristocratique du régime, du moment que celui-ci assure la formation des guerriers, des producteurs et des gardiens. 

Cette division n'est-elle pas grosse de conflits? reprend Jacques BRUNSWIG en suivant la logique du texte. "On y veiller de diverses manières. D'une part, on diffusera dans la cité "de beaux mensonges" : tous les citoyens sont des frères, fils de la même terre ; leur statut social est déterminé par le "métal" dont est faite leur âme, normalement identique à celui de leurs parents, mais exceptionnellement différent de lui (ce qui légitime à la fois la stabilité des classes et la mobilité éventuelle des individus, sous le contrôle des gouvernants-éducateurs). D'autres part, on imposera aux gardiens et à leurs auxiliaires un mode de vie communautaire, sans propriété ni vie privée, qui les délivrera de tout intérêt, individuel ou de classe, distinct de l'intérêt de la cité, et qui les empêchera d'exploiter ceux qui les nourrissent, qu'ils protègent et qu'ils gouvernent. L'unité de la cité, loin d'être menacée par sa division en classes, est assurée par cette division même ; s'appuyant (dans les cas où cela convient) sur l'idée que tel attribut appartient à la cité quand il appartient à chacun de ses membres, Platon pense que "si chacun, occupé à l'unique emploi qui lui est propre, reste un au lieu de se diviser en plusieurs", par là la cité tout entière reste une aussi, au lieu de devenir multiple". Et c'est en cela même que la cité parfaitement bonne se découvrira comme juste : alors que, de toutes ses vertus, les unes tiennent à celle de l'une de ces classes (elle est sage parce que ses gouvernants le sont, courageuse parce que ses guerriers le sont), et d'autres au contenu des rapports entre ces classes (elle est tempérance parce que les meilleurs y gouvernent les moins bons, avec l'assentiment des uns et des autres), sa justice tient à la seule existence de ces classes et à la séparation de leurs fonctions : que chacune fasse respectivement son office avec la perfection qui lui est propre, sans se mêler de celui des autres, c'est en cela que la cité sera juste. Platon effleure à peine la question de savoir si chacune reçoit à juste proportion de ce qu'elle donne ; l'essentiel n'est pas dans l'équilibre des échanges de biens et des services entre les diverses classes, mais dans la production par chacune, sans interfèrence avec les autres, des biens et services du type spécifique qui est de sa compétence."

Si des développements importants sont accordés dans le texte à la classe des guerriers et à la classe de gardiens (jusqu'à provoquer des interrogations profondes sur la condition des gardiens, lorsque dans sa description, les interlocuteurs de Socrate veulent en savoir plus sur la possession des femmes, le mariage, la procréation des enfants...), il faut bien se rendre compte que la classe des producteurs constitue bien un point aveugle de La République. Se centrant sur les dangers de la corruption politique dont il faut absolument sortir pour parvenir à cette cité idéale, PLATON parle très des conditions économiques qui la rendent possible. A un point tel que la caractérisation des quatre constitutions possibles, la timocratie (dominée par l'amour des honneurs et la préséance laissée à la partie "irascible" de l'âme), l'oligarchie (gouvernement des riches, où le désir de l'argent l'emporte sur tout autre), la démocratie (où la liberté se confond avec la licence et où toutes les concupiscences s'abattent anarchiquement) et la tyrannie (le tyran étant l'antithèse du roi-philosophe) s'effectuent sur les tendances individuelles des gardiens (et accessoirement des guerriers) et que l'évolution de la classe des producteurs est parfaitement indifférente. 

La Cité

    Luc BRISSON et Jean-François PRADEAU indiquent que dans l'ensemble de l'oeuvre de PLATON, la Cité est l'objectif de préoccupation majeure de sa philosophie. "Si la conception platonicienne de la cité subit un certain nombre de changements dans les dialogues, la question politique à laquelle ces approches successives cherchent à répondre reste toujours identique : comme unifier une multiplicité? Le multiple en question est celui des éléments qui composent la cité et des fonctions et forces diverses qui s'y rencontrent. Il ne s'agit toutefois pas seulement d'une multiplicité d'hommes ; en effet - c'est l'un des traits caractéristiques de la pensée politique platonicienne - la cité est aussi bien composée d'hommes, que de ressources naturelles, de biens et d'objets techniques. Dans les limites d'un territoire, ce sont des éléments hétérogènes qu'il convient donc de rassembler, de manière à produire une vie commune. A cet objet complexe qu'est la cité correspond une activité particulière de production et de soin, la politique. La technique politique doit réaliser l'unité de la cité, en lui donnant une "constitution" (politeria, qu'on peut encore rendre par "régime" politique). Les recherches sur les différents types de constitutions politiques (...) sont un genre d'écrits bien défini et représente en Grèce, aux Ve et IVe siècles. C'est à ce genre que Platon rattache ses deux grands traités politiques, La Républiques et Les Lois. Mais il en modifie considérablement l'orientation et le statut, en s'intéressant non plus seulement à la répartition souhaitable des pouvoirs dans la cité, mais aux conditions d'existence même d'une cité une et vertueuse, en subordonnant la question de la répartition des groupes sociaux à l'intérêt de la cité dans son ensemble. Une telle recherche suppose un savoir adéquat de ce qu'est la nature de la cité et de ce qui lui convient, exactement comme si l'on devait rechercher les conditions de l'excellence d'un individu, celles qui lui permettent d'avoir une vie heureuse (d'où la comparaison entre l'ême individuelle et la cité, qui occupent les livres II à IV de La République).

Qu'est-ce alors qu'une cité? C'est l'unité d'une multiplicité de natures, de puissances et de fonctions distinctes vivant une vie commune. Pour la favoriser, il convient de disposer ensemble ces fonctions, en empêchant qu'elles se confondent (...) et qu'elles se contrarient (...). Cela suppose une technique politique, qui est une technique d'un genre particulier, dans la mesure où elle n'a pas pour tâche de produire ou de soigner un objet spécifique, mais plutôt de permettre l'unité de tous les objets.

Dans La Politique, Platon conçoit la cité comme un ouvrage technique, dont le paradigme est un tissu. De même qu'on doit entrecroiser la chaine et la trame pour fabriquer un tissu, de même on doit entrecroiser dans la cité des citoyens aux tempéraments différents. La cité sera ainsi le résultat, via les deux moyens privilégiés que sont la législation et la production d'opinions communes, de l'appariement de caractères différents et de corps hétérogènes. C'est ce qui confère à la science politique le statut d'une science des corps et de leurs mouvements : gouverner, c'est distribuer citoyens et objets sur un territoire limité, afin que chacun d'entre eux accomplisse les mouvements et les fonctions qui conviennent à sa nature. De la sorte, le partage des fonctions doit être accompagné d'une certaine répartition de l'habitat et des lieux fonctionnels sur un plan urbain précis.

C'est ce que s'attachent à montrer les derniers textes politiques platoniciens (Le Criteas et surtout Les Lois), qui décrivent les cités fictives, en montrant comment la conception de leur espace territorial ou urbain doit être conçu de manière à rendre possible la mobilité et la rencontre des citoyens, de manière à faire de la cité un véritable vivant : un corps équilibré et une âme, dont l'intellect est un gouvernement savant (...). La politique devient ainsi une activité 'démiurgique" que Platon conçoit de façon semblable à la fabrication démiurgique du monde. A cette réserve décisive près que, là où la fabrication du monde rste une fiction, celle de la mise en ordre de la cité est au contraire une réalité à l'urgence de laquelle Platon ne cesse d'appeler.

Si la réflexion politique a une telle importance dans la philosophie platonicienne, c'est bien parce que la cité s'y trouve définie à la fois comme la condition et l'objet de la philosophie qui, si elle est bien le désir d'une intelligence de la totalité du réel, ne peut s'exercer qu'à travers une communauté de citoyens, de savoirs et d'oeuvres. La philosophie est une pensée de la cité."

La postérité de l'oeuvre

     Après les commentaires du néo-platonicien PROCLUS (412-485) (car aucune autre ne nous a été transmis auparavant), les philosophes de l'Ecole ont coutume de commenter la République de manière détaillée. ORIGÈNE, LONGIN, JAMBLIQUE, PROPHYRE et plusieurs autres sont cités comme ayant tenu des interprétations divergentes sur plusieurs points, et en particulier sur le rapport entre la doctrine de la constitution politique, comme universel, et la philosophie de la nature (voir DH. DÖRNE et M. BALTES, 1993). 

La coexistence de La République et des Lois dans l'héritage laissé par PLATON à la postérité a sans doute fortement contribué à repousser le premier des deux ouvrages vers le pôle de l'utopie au sens contemporain du mot. CICÉRON estimait la cité de La République comme plus désirable que réalisable. Aussi La République a plus marqué la pensée politique que l'action politique, les échecs de PLATON vers la fin de sa vie n'y étant sans doute pas pour rien. S'il s'agit dans la pratique de créer une cité platonicienne, il est d'abord nécessaire de s'exiler pour fonder une colonie s'inspirant de ses principes, tant la distance est énorme entre la nature de philosophie politique dans l'empire romain par exemple et celle de PLATON, même si PLOTIN lui-même est fortement séduit par sa pensée. Il en est d'ailleurs de même au long des siècles... Ce statut d'utopie a fortement contribué à la survie du texte au milieu de tant d'autodafés, qui visaient de multiples écrits à influence directement visible.

C'est finalement surtout vers l'époque moderne (à partir de NIETZSCHE par exemple) que La République est prise au sérieux, autant d'ailleurs que comme référence à une sorte de société égalitaire qu'à une forme de totalitarisme.  

Jacques BRUNSHWIG estime que la nouvelle fortune du texte provient de l'émergence de régimes politiques entièrement nouveau, auxquels ont tente de rapprocher une expérience historique tangible. L'auteur pose la question de savoir si PLATON était totalitaire : "Si l'on admet que le totalitarisme, sous ses différentes formes, vise à supprimer les conflits internes d'une société au lieu de négocier leur solution, il n'est pas surprenant que l'on ait pu relever de multiples coïncidences, superficielles ou profondes, entre d'une part les structures et les actes d'un tel régime, et d'autre part la description platonicienne d'une cité qui ignore les conflits et qui a pour fonction expresse d'en prévenir l'apparition ; la panoplie des mesures disponibles n'est, après tout, par illimitée. Concentration du pouvoir,  soit entre les mains d'une élite supposée détenir la science des lois de l'histoire, soit entre celles d'un dirigeant censé disposer d'une intuition infaillible, subordination absolue de l'individu à l'État, suppression de la barrière entre vie privée et vie publique, racisme et eugénisme, dirigisme éducatif, endoctrinement et militarisation de la jeunesse, censure et asservissement de la production intellectuelle et artistique, répression de l'innovation et de la critique, recours à la violence policière contre les opposants et les réfractaires, tendances à l'autarcie et à la suppression des contacts, de quelque nature qu'ils soient, avec l'étranger : voilà quelques-uns des traits communs que, parfois pour s'en réjouir et plus souvent pour s'en indigner, l'on a cru pouvoir repérer entre La République platonicienne et les États totalitaires modernes". Notre auteur indique qu'à part quelques propagandistes (lesquels?) sans grande importance, "on peut constater que Platon n'est généralement mis en cause que par les adversaires des régimes auxquels sa politique est suspecte de ressembler ; cela est vrai des critiques marxistes qui le classent comme un idéologue réactionnaire, comme des critiques libéraux qui voient en lui l'un des ennemis les plus influents de la "société ouverte" (K. POPPER, La société ouverte et ses ennemis I L'ascendant de PLATON, Seuil, 1979)." Le débat, constate-il, n'est pas près d'être tranché entre une vraie comparaison el l'anachronisme patent de cette comparaison, les conditions (et même les mentalités) de l'Antiquité n'ayant que peu à voir avec les nôtres...

En fin de compte, il semble bien qu'elle soit rendue difficile par le simple fait que PLATON ne nous laisse même pas entrevoir la réalité économique de son époque (existe-t-il des esclaves à Athènes?) et que la forme même du texte ouvre toutes les hypothèses possibles : le dialogue est la meilleure condition, surtout que souvent PLATON ne conclue même pas la conversation, passant facilement d'un objet à un autre, pour que soient mises en valeur toutes les vertus et tous les défauts. Bien entendu, PLATON tranche souvent, mais pas forcément directement à la fin d'une conversation... La République permet, force même, réflexion et discussion, et ne les ferme jamais.

PLATON, La République, Traduction et présentation par Georges LEROUX, GF Flammarion, 2002. 

Jacques BRUNSCHWIG, La République de Platon, dans Dictionnaire des Oeuvres politiques, PUF, 1986. Luc BRISSON et Jean-François PRADEAU, Platon, dans Le Vocabulaire des Philosophes, Ellipses, 2002.

Relu le 25 octobre 2021

   Pamphlet antimonétariste paru en Angleterre en 1982, ce texte de Nicholas KALDOR (1908-1986), une des figures marquantes du keynésianisme britannique (il participe à l'élaboration de la Théorie, après avoir été disciple de HAYEK) constitue une contestation radicale des postulats théoriques et des déductions logiques de l'analyse monétariste de Milton FRIEDMAN.

Les principales contributions théoriques du professeur à l'université de Cambridge (1952) et du conseiller des gouvernements travaillistes de l'après-guerre et de nombreux pays, portent sur la croissance et la répartition des revenus. Il approfondit l'analyse keynésienne de l'intérêt et de l'incertitude économique, et aborde donc les questions monétaires. Il fait partie des "disciples" de John Meynard KEYNES qui mènent le combat contre les politiques monétaristes entre 1979 et 1986. Le texte de ce pamphlet fait suite à de nombreux travaux sur le comportement des agents économiques.

     Sa théorie centrale repose sur la constatation que les détenteurs de profit, les entreprises ou les propriétaires de capitaux, épargnent davantage leurs revenus que les salariés. Il s'ensuit qu'à chaque configuration de la répartition du revenu correspond un montant d'épargne, donc d'investissement, différent. Comme le niveau de l'emploi et de la croissance dépendent du niveau de l'investissement, il existe une relation entre la répartition des revenus et la croissance. Une fois cette relation explicitée, Nicholas KALDOR pose la question de la relation entre l'investissement et la croissance à long terme.

Cette question essentielle pour comprendre l'évolution des économies industrielles, n'est pourtant pas beaucoup posée par les économistes depuis les travaux de Karl MARX. Pour y répondre, l'économiste britannique veut montrer, à la suite d'Adam SMITH, que les gains de productivité industrielle augmentent avec le niveau de l'investissement et de la production. En effet, plus la production s'accroît, plus il est possible de spécialiser les travailleurs et les machines. En outre, les coûts fixes comme les frais de gestion ou de mise au point diminuent par unité produite. Enfin, le progrès technique ne peut s'incorporer que dans de nouvelles machines, et dépend donc du taux d'investissement. 

Nicholas KALDOR tire les conséquences d'une telle relation quant à la politique économique. Afin de susciter une croissance continue de la production et des gains de productivité, il paraît nécessaire de maintenir la demande à un niveau élevé. Il rejoint ici l'enseignement de KEYNES, mais inscrit dans une perspective dynamique. Dans la mesure où les gains de productivité sont redistribués sous forme d'une augmentation des revenus, une telle politique  permet de créer un cercle vertueux de croissance, puisque toute augmentation de la demande permet un accroissement des revenus, et donc une nouvelle augmentation de la demande. Du coup, toute politique de réduction de la demande globale conduit à une moindre croissance de la production, et donc à une hausse des coûts unitaires de production qui entraine une perte de compétitivité et une nouvelle contraction des marchés. L'économie est alors entrainée dans le cercle vicieux de la désindustrialisation. (Gérard GRELLET)

Une contestation du monétarisme

       Le Fléau du monétarisme prolonge une littérature abondante keynésienne sur la politique monétaire.

Nicholas KALDOR conteste d'abord les arguments empiriques de FRIEDMAN relatifs à la stabilité de la fonction de demande de monnaie. La mise en avant du caractère endogène de la monnaie est l'argument principal au nom duquel il rejette la vision monétariste, et l'amène à amender celle de KEYNES. FRIEDMAN a en effet en commun avec KEYNES de considérer la masse monétaire comme une grandeur exogène. Cette hypothèse est conforme à la tradition classique libérale venue de RICARDO, qui voit dans l'offre de monnaie une variable soumise au double arbitraire des décisions de la Banque centrale et des comportements des banques de second rang, mais elle est gênante, selon le point de vue de KALDOR, car les propriétés d'instabilité d'une économie capitaliste sont alors associées non pas aux fluctuations plus ou moins erratiques (en fonction des règles d'émission) de l'offre de monnaie, mais aux conditions d'incertitude radicale qui entourent les décisions d'investissement des entrepreneurs. Aussi, les successeurs de KEYNES, avec KALDOR, l'ont-ils abandonnée au profit d'une conception endogène de l'offre de monnaie, dans laquelle l'offre de monnaie bancaire, qui représente l'essentiel de la masse monétaire, répond à la demande des firmes et des particuliers. Nicholas KALDOR insiste sur ce point, qui remet en cause toute possibilité de contrôle de l'offre de monnaie par les autorités monétaires. 

   Les arguments avancés dans ce texte peuvent être considérés comme le "fond commun" anti-monétariste des différents courants keynésiens, que l'on retrouve par exemple chez Frank HAHN (1971, 1983) ou chez James TOBIN (1981), représentants d'un keynésianisme beaucoup plus syncrétique que celui de Nicholas KALDOR, qui est, avec Joan ROBINSON, la pointe avancée d'un keynésianisme "anti-néoclassique", très critique par rapport à la théorie dominante de l'équilibre. (Christian TUTIN).

Dans le texte de cette oeuvre...

   Après s'être attaqué à une évolution qui va du quantitativisme au monétarisme, Nicholas KALDOR dénonce les postulats fondamentaux de ce monétarisme et leurs implications :

"Les principales propositions du monétarisme sont : - le taux de croissance de la masse monétaire (en lui déduisant le taux de croissance justifié par l'augmentation de la production réelle) est la principale cause, si ce n'est la seule, de la croissance des prix des biens et des services ; - à part les perturbations à court terme dues à l'incapacité de prévoir le futur (anticipations irrationnelles), l'évolution de l'"économie réelle", soit la croissance de la production, de l'emploi, de la productivité, est entièrement déterminée par les "facteurs réels" tels que le progrès technique, la croissance de l'offre de travail et le taux de formation du capital. Tous ces facteurs sont déterminés par les forces du marché, indépendamment des variations de la masse monétaire, si on met à part les perturbations temporaires (qui peuvent être positives ou négatives en termes de produit réelle ou d'emploi) dues à l'imperfection des prévisions. A "long terme", cependant, la production réelle (ainsi que sa répartition) est entièrement déterminée par de tels facteurs "réels" : il n'y a pas de place pour une quelconque politique macroéconomique se fixant les objectifs cités ci-dessus, sauf en ce qui concerne la maitrise de l'inflation, qui peut être obtenue (et uniquement de cette manière-là) par le contrôle de la masse monétaire.

Avant de commencer à examiner les hypothèses qui justifient ces opinions, un certain nombre de questions se posent : - En supposant que le comportement de l'économie "réelle" soit neutre par rapport aux perturbations monétaires, pourquoi devrait-on regarder l'élimination de l'inflation comme un objectif d'une telle importance, au point de lui accorder la "priorité absolue?" Dans quelle mesure est-il préférable pour la communauté d'avoir des prix constants plutôt que des pris qui augmentent (ou baissent) constamment?

Évidemment la réponse doit être, du point de vue du gouvernement, que l'inflation entraine des distorsions graves et mène à une détérioration de la situation économique. Dans ce cas-là, cependant, la proposition de base selon laquelle l'économie "réelle" reste insensible à de telles perturbations ne tient pas. (...)."

   L'auteur explique ensuite que les propositions monétaristes pourraient s'appliquer à une économie imaginaire régie par le modèle de WALRAS sur l'équilibre général, mais en définitive, les monétaristes "supposent que l'économie livrée à elle-même s'"autorégule" et fonctionne de façon à assurer la pleine utilisation des ressources". Ils supposent aussi "qu'il n'y a pas de différence importante entre le fonctionnement d'une économie faisant appel à une monnaie-marchandise et une économie utilisant une monnaie de crédit. Dans cette dernières, la monnaie est formée par des reconnaissances de dettes ("promesses de paiement") convertibles en d'autres "promesses de paiement" qui apparaitraient en tant que sous-produit des opérations d'open market de la Banque centrale et de l'octroi de crédits par le système bancaire, et non pas en tant que conséquence de l'activité économique et des revenus qu'elle engendre. Ils supposent aussi "que le contrôle  réussi de la croissance de la masse monétaire provoquera à lui tout seul une "pression de la baisse" sur les prix et par conséquent une ralentissement de l'inflation, en arrivant même à la faire disparaitre si le contrôle est maintenu suffisamment longtemps".

C'est à partir de ces fausses prémisses que sont proposées des politiques économiques  au mieux inefficaces, au plus nocives. Car le contrôle de l'"offre de monnaie", "totalement inefficace d'après les propres critères du gouvernement, ce n'est rien d'autre qu'un écran de fumée procurant une justification idéologique à ses mesures antisociales."

Les erreurs des monétaristes proviennent plus profondément selon Nicholas KALDOR à une conception erronée de la monnaie. Dans son chapitre sur "La définition de la monnaie", il écrit "Tous s'accordaient finalement pour dire que la ligne de démarcation entre les politiques économiques keynésiennes et non keynésiennes passait par la réponse à une question empirique tournant autour de la valeur prise dans la réalité par l'élasticité par rapport au taux d'intérêt de la demande de monnaie. En réalité, la divergence est beaucoup plus profonde - il s'agit de savoir si le "côté de l'offre de monnaie" tel qu'il est déterminé par les autorités monétaires, est mieux représenté en termes de quantité de monnaie offerte ou en termes de taux d'intérêt fixé par la Banque centrale, qui détermine le coût du crédit (laissant la demande déterminer la quantité de monnaie en circulation). Si l'élasticité par rapport au taux d'intérêt de la demande de monnaie est faible ou nulle (ce qui est le cas, comme nous le montrerons à partir de preuves empiriques), cela ne parle pas en faveur de l'efficacité des contrôles monétaires (comme le prétendent les tenants de la théorie quantitative de la monnaie), mais montre, au contraire, l'impuissance des autorités monétaires à faire varier la quantité de monnaie autrement qu'en répondant aux variations de la demande. De ce point de vue, l'étroite corrélation entre quantité de monnaie et niveau du revenu prouve non pas l'importance de la politique monétaire, mais exactement le contraire : la variation du stock de monnaie n'est rien d'autre que le reflet de la variation du volume des transactions monétaires. Plus importante est la réponse de l'"offre de monnaie" aux variations du volume des transactions monétaire, moindre est le besoin d'économiser de la monnaie ; et voici l'explication de ce paradoxe apparent d'une masse monétaire et d'une vitesse de circulation variant souvent dans le même sens, et non dans un sens opposé."

Nicholas KALDOR, Le Fléau du monétarisme, Economica, 1985. Traduction en français de B. GURRIEN et M. ORIOL.

Christian TUTIN, Une histoire des théories monétaires par les textes, Flammarion, 2009. Gérard GRELLET, Nicholas Kaldor, dans Encyclopédia Universalis, 2014.

Relu le 25 septembre 2021

         Comunication et Société constitue un livre-clé dans la compréhension contemporaine de la communication. Publié en 1951, cet ouvrage maintes fois réédité est considéré aujourd'hui comme une sorte de manifeste de l'approche systémique et interactionniste. Auparavant, il n'existait aucune théorie générale ou unifiée représentant l'individu, le groupe et la société dans un même système. Début de l'Ecole de Palo Alto et dernier ouvrage de la collaboration entre les deux auteurs, l'anthropologue Gregory BATESON et le psychiatre Jurgen RUESCH , le livre fait converger théorie des jeux, psychologie expérimentale, cybernétique, théorie des systèmes et théorie des types logiques. Les deux auteurs théorise ainsi le fait que la communication est devenue la matrice sociale de la vie moderne. Quoique ce livre n'eût pas la possibilité de décrire ni la vitesse de l'évolution technologique ni l'extension des engagements sociaux actuels, il anticipe correctement la tendance des événements à venir : le rôle de plus en plus important des mass media, des ordinateurs et des instruments à pilotage automatique dans notre civilisation, l'importance croissante de la communication sociale sur le plan théorique et pratique. Bien entendu, toute société est un ensemble de communications, et l'expression "société de communication" ne signifie pas autre chose qu'une sorte de focalisation intellectuelle, l'ensemble des conflits et coopérations étant toujours là.

    Le livre est composé de11 chapitres écrits par l'un ou l'autre auteur ou pour deux d'entre eux, par les deux. Ainsi, les deux auteurs se partagent ces chapitres, le livre conservant une bonne unité de ton :

- Valeurs, communication et culture, par Jurgen RUESCH, qui décrit les prémisses fondamentales de leur étude commune ;

- Communication et relations humaines, de RUESCH, qui aborde les canaux de communication de la vie quotidienne, le contexte dans lequel la communication se produit, les sytèmes de communication relativement simples et ceux plus complexes, le réseau culturel? Et donne la Prémisse de valeur et communication ;

- Communication et maladie mentale, de RUESCH, qui détaille la situation de la psychiatrie contemporaine, la situation de la théorie psychiatrique et l'état des connaissance en troubles de la communication et de leur psychothérapie.

- La communication et les valeurs américaines, de RUESCH, entre philosophie politique et description de la communication : La morale des puritains et des pionniers, les question d'Egalité, de Socialité, de Réussite, de Xhangement, avant de revenir sur la psychiatrie dans ce système de valeurs américain ;

- Perspectives américaines, du même auteur encore : Perspectives spatiales, temporelles, Gestalten, Processus Intégration, avec une perspective de la thérapie américaine ;

- La communication et le système de contrôle et régulation, des deux auteurs, RUESCH et BATESON. Ils entrent dans l'analyse de la scène américaine, des systèmes internes de contrôle et régulation (amércain), des systèmes externes de contrôle par opposition (européen), de la Communication et contrôle systèmique. Ils abordent L'autorité fouvernementale dans la perspective de contrôle et de régulation systémiques, le façonnement de personnalités dans un système de régulation, la structure familiale de réfulation et la psychiatrie dans un univers d'équilibres et de régulation ;

- Information et Codage, de Gregory BATESON, qui entre dans le détail du codage, du codage et de la valeur, de l'éintégration sélective et de l'intégration progressive et continue. La diversité des codages est également abordé : Contradictions internes du "codage-évaluation", Communication à sens unique (observateur non observé), Communication intrapersonnelle (auto-observation), Communication entre deux personnes et létacommunication.

- Communication et Conventions, de BATESON ;

- La pensée psychiatrique où BATESON abordent la pathologie, la réalité, les "substances" en psychiatrie, l'Energie et la Quantification. Il expose enfin sa conception de la psychiatrie comme sience réflexive ;

- La convergence de la science et la la psychiatrie,par BATESON ;

- Individu, groupe et culture, sorte de conclusion par Gregory BATESON et Jurgen RUESCH.

     Les prémisses fondamentales sont annoncées par Jurgen RUESCH dans le premier chapitre :

- Délimitation du champ. L'unité considérée est la situation sociale.

- Situation sociale. Une situation sociale s'établit quand des personnes entrent en communication interpersonnelle.

- Communication interpersonnelle. Un événement interpersonnels se caractérise par :

a) l'existence d'actes expressifs d'une ou de plusieurs personnes ;

b) la perception consciente ou inconsciente de tels actes expressifs par d'autres personnes ;

c) l'observation en retour que ces actions expressives ont été perçues par d'autres ; percevoir que l'on a été perçu influence profondément et change le comportement humain.

- Communication intrapersonelle. "L'étude des événements intrapersonnels devient un cas particulier de la communication interpersonnelle. Une entité imaginaire, constituée de traces condensées d'expériences passées, représente à l'intérieur d'un individu la personne qui manque à l'extérieur. Cependant, il existe une différence capitale entre la communication interpersonnelle et la communication intrapersonnelle en ce qui concerne le traitement des erreurs. Dans la situation interpersonnelle, on peut évaluer et, si nécessaire, corriger l'effet des actions intentionnelles ou expressives. Dans la communication intrapersonnelle ou fantasmatique, percevoir que l'on interprète mal ses propres messages est extrêmement difficile, sinon impossible, et la correction ne se produite jamais ou rarement" ;

- Communication de masse. "Un événement social peut être rapporté par les moyens de communication de masse : radio, télévision, cinéma et presse. Quand il est exposé à des systèmes de communication, un individu peut sentir, d'une part, qu'il participe à un système suprapersonnel de grande ampleur et, d'autre part, qu'il est incapable de décrire clairement le système. Cette contradiction provient du fait, que, dans les communications de masse, les récepteurs et les émetteurs de messages sont si nombreux qu'ils demeurent en général anonymes. Dans de telles conditions, l'individu n'est donc pas capables d'observer l'effet de ses propres messages sur les autres ; il ne peut pas non plus communiquer ses réactions personnelles face à un message émanant de comités, d'organisations ou d'institutions. Cause et effet deviennent indiscernables. La correction et l'autocorrection des messages sont différées dans le temps et déplacées dans l'espace : si la correction finit par se produire, elle n'est souvent plus opportune" ;

- Appareils de communication. "L'appareil de communication humain doit être considéré comme une entité fonctionnelle, sans localisation anatomique. (...) il existe plusieurs ensembles d'expressions parallèles qui désignent les phénomènes de communication. Alors que le centre de communication de l'ingénieur correspond au concept de pysché pour le "mentaliste", l'organiciste, lui, parle du système nerveux central. L'un des changements les plus importants qui pourrait résulter des échanges théoriques entre les ingénieurs et les psychiatres devrait être une précision accrue dans l'emploi des formulations qui concernent le psychisme. Les ingénieurs et les physiologistes n'ont pas encore réussi à nous fournir une base organique sur laquelle on puisse édifier des théories psychiques (autrement dit, devons-nous préciser, des liens précis entre les acquis de la psychanalyse et les acquis de la neurologie, entre autres), mais ils nous ont déjà donné certaine notions générales sur les caractéristiques des réseaux et des relais. Ces notions générales doivent nous aider à limiter l'imprécision des abstractions que nous utilisons en parlant du psychisme. (...)" ;

- Limitations de la communication. "Les communications de l'homme sont déterminées par la capacité de son réseau intra-personnel, par la sélectivité de ses récepteurs et par le fonctionnement de ses organes effecteurs. Le nombre de signaux qui entrent et qui sortent, aussi bien que le nombre des signaux peuvent être transmis à l'intérieur de l'organisme, est limité. Au-delà d'une certain maximum, toute augmentation du nombre des messages qui transitent conduit à un embouteillage du réseau et ainsi à une diminution du nombre des messages qui arrivent convenablement à la bonne destination" Autrement, deviennent purement et simplement, du "bruit". La capacité de recevoir et de traiter ces informations varient selon les individus et cette difficulté est importante en psychiatrie "où le patient et le thérapeute doivent parvenir à communiquer sur la compréhension de leurs propres propos. La même difficulté surgit également dans toutes les tentatives de communication entre des personnes de culture différentes."

- Fonction de la communication. "L'homme se sert de son système de communication :

a) pour recevoir et transmettre des messages et pour stocker de l'information ;

b) pour exécuter des opérations sur l'information à sa disposition afin de tirer de nouvelles conclusions qui n'avaients pas été directement perçues ; ainsi que pour reconstituer des événements passés et pour anticiper des événements futurs ;

c) pour amorcer et modifier des processus physiologiques à l'intérieur de son corps ;

d) pour influencer et diriger d'autres personnes et des événements extérieurs.

- Effet de la communication. "La communication facilite la spécialisation, la différenciation et la maturation de l'individu. Au cours du processus de maturation, l'enfant qui dépendait des autres pour la protection, puis pour les actions correctives, va progressivement entrer, grâce à la communication, dans l'interdépendance avec ses congenères. Au lieu de se laisser prendre en charge par ses aînés, l'adulte cherche auprès de ses semblables des informations sur les façons de répondre au mieux ses problèmes. L'échange se substitue à la protection et l'activité autonome remplace les actions des autres."

interférence et communication. "Si un comportement orienté vers un but est contrarié, cela suscite une réaction d'alarme. Si l'on peut réussir à se débarrasser de l'obstacle ou à l'éviter complètement, la réaction d'alarme s'estompera. Cependant, fréquemment, la source d'interférence ne peut être évitée ou éliminée. Dans ce cas, partager l'angoisse avec des individus qui ne sont ni anxieux ni menaçants, par le truchement de la communication, constitue un moyen efficace d'amoindrir l'impact de l'interférence.

- Ajustement. Une communication fructueuse avec soi-même et avec les autres implique l'autocorrection et les corrections d'autrui. Au cours de ce processus continu, des informations actualisées sur soi, sur le monde et la relation entre soi et le monde conduisent à acquérir des techniques appropriées et augmentent finalement les chances qu'a l'individu de maitriser sa vie. La réussite de la communication devient donc synonyme d'adaptation à la vie.

- Perturbations de la communication. "Certaines anomalies de comportement sont décrites en termes de troubles de la communication. Dans le passé, ces troubles étaient du domaine de la psychopathologie. (...). Une description exhaustive  des perturbations de la communication comporte (...) :

a) à un niveau technique, des indications sur l'appareil de communication, les dimensions du réseau et les implications fonctionnelles aussi bien que les aspects physiques de la transmission et de la réception ;

b) à un niveau sémantique, des indications sur la précision avec laquelle une série de symboles transmettent la signification que l'on souhaite donner à un message, y compris les distorsions sémantiques ;

c) à un niveau d'interaction, des indications sur l'efficacité de la transmission de l'information quand on essaie d'obtenir une orientation du comportement d'autrui."

- Thérapie psychiatrique. "La thérapie psychiatrique vise à améliorer le système de communication du patient. Le neurophysiologiste, le neurologue et le neurochirurgien s'efforcent de perfectionner l'appareil interne de communication de l'intéressé à un niveau technique, tandis que le psychothérapeute cherche à restaurer un système de communication interpersonnel défectueux à un niveau sémantique ou interactionnel. On y parvient soit en réduisant le nombre de messages entrant et en prévenant l'embouteillage ; soit en augmentant le nombre de messages en transit et en évitant l'isolement et la "carence". Une fois que la communication du patient avec lui-même et avec les autres s'est améliorée, la correction et l'autocorrection de l'information apportent un changement dans la conduite du patient."

- Nature de la psychothérapie. "Quelle que soit l'école de pensée à laquelle on appartient, ou les termes techniques dont on se sert, les interventions du thérapeute ont toujours lieu dans un contexte social. Implicitement, tous les thérapeutes utilisent donc la communication comme méthode pour influencer le patient. Les différences entre le thérapeute et le patient sont des différences entre leurs systèmes de valeurs, qui peuvent être rapportées à des différences dans le codage ou dans l'évaluation des événements perçus.

- Le système des valeurs du psychiatre. "Pour comprendre les différnces entre le système de communication du patient et celui des membres de son groupe, le psychiatre doit disposer d'information sur ces deux systèmes. Si son propre système de communication était analogue à celui du patient, le psychiatre serait incapble d'aider son patient. Si le système de communication du psychiatre est identique à celui de l'entourage du patient, il remarquera que le patient est différent,  mais il ne sera pas non plus en mesure de l'aider. C'est pourquoi le psychiatre doit intégrer des valeurs sensiblement différentes de celles du patient mais aussi de celles du noyau du groupe."

- Le psychiatre et le changement culturel. "Les différences entre le système de valeurs du psychiatre et celui du noyau groupal proviennent d'expérience vécues spécifiques. Pour l'essentiel, elles sont liées aux expériences de contacts culturels et à la rencontre fréquente de systèmes de valeurs divergents au cours des années de formation. Ces circonstances affinent la perception sociale du futur psychiatre et lui font prendre conscience que les valeurs sont différentes d'un groupe à l'autre. Il est forcé de réinterpréter sa position personnelle chaque fous qu'il rencontre un nouveau groupe et il développe les moyens nécessaires pour percevoir et évaluer les divers systèmes de communication des autres. Ces expériences fondamentales sont nécessaires dans la vie d'un homme qui désire être un thérapeute efficace. La formation ne fournit qu'une méthode de classement de ces expériences fondamentales de la vie."

- Distorsion de la communication et statut marginal du patient. "Les valeurs qui distinguent les patients des autres personnes et du thérapeute proviennent des situations sociales particulières dans lesquelles ces patients ont été élevés. Incapables d'assimiler des influences contradictoires à l'intérieur même du milieu familial ou entre ce milieu et l'environnement, ces patients n'ont jamais élaboré de moyens de communication satisfaisants. Ils se trouvent dans une situation marginale, par rapport aux gens qui constituent le noyau du groupe dans lequel ils vivent."

- Hygiène mentale. "Le psychiatre cherche à aider le patient à acquérir un système de communication semblable à celui du noyau groupal ; et, tel un interprète, il tente d'apprendre au noyau groupal à se familiariser avec les particularités de l'homme marginal. Le Mouvement d'hygiène mentale et d'autres initiatives ont pour but de prévenir le développement de troubles de la communication qui, à leur tour, sont directement ou indirectement responsables de troubles du comportement."

       C'est l'ensemble de ces prémisses que les deux auteurs développent dans leur livre. La plupart des problématiques envisagées ici influencent par la suite non seulement nombre de psychiatres ou de psychologues, mais également des sociologues, spécialistes ou non de la communication. La force de l'ouvrage est de mêler, dans une démarche rigoureuses, approche psyhiatrique et approche sociologique, et même approche de philosophie politique, notamment en ce qui concerne l'étude des habitudes de comportements de chaque côté de l'Atlantique, entre systèmes politiques américain et européen.

         The Social Matrix of Psychiatry marque, si nous suivons Dominique PICARD et Edmond MARC, "l'émergence d'une orientation et d'un questionnement totalement nouveaux dans les sciences humaines en analysant comment la communication modèle en profondeur les comportements. Il part de la relativité des normes socioculturelles en matière de normalité et de pathologie, et de l'importance du contexte et des interactions dans les comportements humains. Le patient n'est plus un individu isolé, atteint d'une "maladie" mentale, selon le modèle médical ; il est le produit d'un système relationnel perturbé et perturbant.". Le lien entre la personne et le groupe permet "de comprendre comment la personne est le produit du contexte culturel et social dans lequel elle se trouve placée. L'ouvrage cherche ainsi à construire une théorie de la communication applicable à la psychiatrie (dans le contexte américain psychiatrie, psychanalyse et psychothérapeutent coÏncident, car les praticiens sont essentiellement des médecins psychiatriques (aujourd'hui comme hier d'ailleurs) et la psychanalyse est à leur époque la référence dominiante (et qui ne l'est plus actuellement)). Il tente aussi de cerner les processus par lesquels la culture d'une société façonne en même temps sur une critique de la psychiatrie existante. (...)  A partir d'une démarche d'enquête et d'observations (entretiens avec des psychiatres, discussions entre psychiatres, enregistrement de scéances de thérapie, etc.), les auteurs s'efforcent de dégager les prémissies qui sous-tendent la psychiatrie américaine de l'époque avant d'ouvrir une voie nouvelle fondée sur l'interaction et la communication."  Il s'agit d'agir sur la communication par la communication, ce qui amène l'émergence d'une nouvelle psychiatrie.

   Dans le dernier chapitre du livre, écrit en commun, les deux auteurs expose une théorie de la communication humaine. 

"La tradition, en théorie des sciences, est de faire une distinction entre ce qui est supposé exister dans la réalité et ce qui est effectivement perçu par un observateur humain. La différence entre la réalité perçue et la réalité supposée serait due aux particularités et aux limitations de l'observateur humain. Quand on étudie la communication chez l'homme, il est difficile, sinon impossible, de distinguer réalité perçue et réalité supposée. En psychiatrie et dans les sciences humaines, ce qui nous intéresse de toute façon, c'est de rechercher de quelle manière un observateur perçoit le monde plutôt que ce que ce monde est réellement, parce que le seul moyen dont nous disposons pour déduire quelque chose quant à l'existence du monde réel, c'est de comparer les vues d'un observateur avec celles d'autres observateurs. Ce sont les divergences de leurs visions qui nous permettent de faire certaines inférences sur les processus psychologiques des intéressés, et, en combinant les diverses observations, d'obtenir une image de ce que l'on pourrait appeler la vérité supposée. Cette réalité supposée est-elle une image exacte de ce qui se passe effectivement? Personne n'est en position d'en décider. 

Il n'en reste pas moins que supposer une réalité est généralement utile. Dans le domaine de la communication, on peut obtenir l'approximation la plus voisine de ce que le physicien appelle la "réalité" en supposant qu'un observateur supra-humain considère la communication humaine à partir d'une position située à l'extérieur des systèmes sociaux qu'il étudie ; de cette façon, lui-même, en tant qu'observateur, n'influence vraisemblablement pas les phénomènes qu'il va observer. (...) Selon que (l'observateur) s'orientera vers des unités petites et grandes (les auteurs utilisent l'analogie du microscope), il verra les différentes fonctions avec plus ou moins de détails. Il s'ensuit que les processus de réception, d'évaluation et de transmission peuvent être observées aux niveaux d'organisation intrapersonnel, interpersonnel, groupal et culturel."  Après avoir détailler ces différents niveaux, les auteurs écrivent : Pour traiter de l'information et des échanges d'information, il est nécessaire de souligner qu'il y a une relation duelle entre l'information et l'action. A un certain niveau, il est exact que le comportement dirigé vers un but se corrige par des processus de rétroaction. A un autre niveau, il faut reconnaitre que de l'action émerge de l'information codée qui n'est pas disponible jusqu'à ce que l'action soit pleinement engagée. Cette relation entre pratique et connaissance existe non seulement au niveau intrapersonnel mais également à tous les autres niveaux.

L'interaction destructrice, par laquelle des individus vont au-devant de leur autodestruction, ou de la rupture du système dont ils font parties, peut être due à de nombreux facteurs. Tout d'abord, ce genre d'action peut résulter d'une information incomplète sur le Soi, sur les autres personnes ou sur le système. Ensuite, il y a les différences dans l'évaluation des buts et des moyens ; par exemple une tendance à l'auto-optimalisation du sujet peut conduire à la destruction d'un système plus grand qui était utile et nécessaire à l'existence de ce sujet. Dans des cas spéciaux, l'autodestruction de l'entité plus petite est un moyen pourr que survive le système plus grand. On ne peut, jusqu'à ce jour, discuter de la finalité d'une action qu'après avoir délimité le système au maintien duquel cette action contribue. Pour une telle démilitation, il est nécessaire qu'il y ait un observateur. Quant aux problèmes de finalité des systèmes cosmiques et biologiques, ils ne sont à la portée ni de notre observateur, ni de notre compréhension. Nous ne pouvons donc pas en discuter sérieusement."

Gregory BATESON et Jurgen RUESCH, Communication et Société, Editions du Seuil, 1988, 350 pages. Traduction de l'américain de l'ouvrage Communication. The Social Matrix of Psychiatry, W.W. Norton & Company, New York, 1951, par Gérard DUPUIS. Préface de Paul WATZLAWICK.

Dominique PICARD et Edmond MARC, L'Ecole de Palo Alto, PUF, collection Que-sais-je?, 2013.